不与人争,反而会有好的结果

老子说:“夫唯不争,故天下莫能与之争。”老子认为,正是因为不与别人相争,所以天下之人才没有谁能争得过他。相反,与人争反而会没有所得。

他认为不争表现在4个方面:“不自见,故明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不自矜,故长。”正是因为不争,反而出现好的结果。

01不自见,故明

“自见”就是自以为有见识,以自己的成见和标准来判断一切事物,就是戴着有色眼镜看事物。

人们常说“眼见为实”,以为自己亲眼所见才是可靠的、真实的,听别人说的不一定可靠。但是,受一己之见所局限,先入为主,往往会被假象所遮蔽,不能真正看清楚事物的真相。如井底之蛙,以为天空只有井口那么大。

固执于个人观点,必然会存在偏见,就会影响人的是非判断和行为选择。

春秋时期宋国有个富人,有一天下雨,富人家的墙被雨淋坏了。他的儿子对他说:“如果不赶紧修补,一定会有盗贼进来。”隔壁的老人也这样对他说。这天晚上家里果然来了贼,丢失了许多财物。富人认为儿子很聪明,却怀疑隔壁那个老人偷了他家的财物。

这就是“智子疑邻”的故事,说明了这样一个道理,以自己的看法作为判断是非的标准,就会主观臆测,得出错误的结论。富人总以为儿子比别人聪明,说的都是对的,妨碍了富人对真相正误的认识,从而觉得邻人可疑,同样的意见因为亲疏远近而态度迥异。

“不自见,故明”,老子要告诉我们,不局限于自己的所见,才能看得更分明。兼听则明,不偏执己见,才可以做到明达事理。

02不自是,故彰

“是”,对的、正确的意思;“自是”,就是自以为是,认为自己永远正确;“彰”,明理,就是明辨是非。

“不自是,故彰”,意思是不自以为是,才能明辨是非。

人们常常以为自己的所思所想、所做所为都是正确的、合理的,出了问题都是别人不对。一个人自以为是就会丧失辨别是非的能力,往往听不进去别人的意见。

从前有一个叫做蹶叔的人,性格很是倔强,又常常自以为是,爱跟别人唱反调。叔种粮食,他在高而平的地方种水稻,却在又低又潮湿的地方种高粱,事事都与人反着来。

他的一个朋友见他这样,就好言劝道:“高粱应该种在旱的地方,水稻适宜种在有水的地方,你违反了水稻和高粱生长的习性,怎么能获有收成呢?”蹶叔自以为自己的正确,根本听不进去朋友的劝告,依然我行我素,结果是每年都歉收,经常饿肚子。

如果蹶叔不自以为是,能够分辨出朋友的意见是否合理,听进去朋友正确的意见,就不会出现因歉收而饿肚子的结局了。

03不自伐,故有功

“伐”是夸耀,自称其能,有过度膨胀之嫌;“功”是功劳。“不自伐,故有功。”不自我表扬,不夸耀,不吹嘘,人家才会从心里认可你的功劳。

取得一点成绩就沾沾自喜,自吹自擂,经常到处炫耀,开始别人还能容忍,时间长了,让人觉得他的所作所为都是为自己争功,是为了争名争利,是为自己不是为别人的,即使功劳再大,别人也不觉得这与大家有什么关系,打心眼里不会看高你。

做了事并且取得了一定的成绩,但不要执著自己做过的事情本身,对于自己的成绩不夸耀,也就不会骄傲,人们就会记得你的功劳。

张良“运筹帷幄之中,决胜千里之外”,对刘邦打下江山起到十分重要的作用。他却没有居功自傲,刘邦论功行赏要封赏他,他推辞说自己没有什么功劳,一切都是刘邦自己的福分,并且感谢刘邦给他了一回当帝王之师的机会,帮助他实现了梦想。

张良有大功而不邀功,不以有功而要挟刘邦封自己高官厚禄,而且刘邦的确许以他高官厚禄,他却没有得寸进尺,不是理所当然地全部接受。张良功成身退,托辞多病,闭门不出,专心修道。司马光称赞他:“等功名于外物,置荣利而不顾。”

帮助刘邦打江山立赫赫战功的韩信,对权势财富看得很重,因功劳大而有一些自满,不知进退,加上刘邦多疑,最后落了满门抄斩的下场。而张良不但保全了自己,也保全了子孙,给自己的一生画了一个圆满的句号。

04不自矜,故长

“矜”,有两个意思,一是怜惜的意思,“自矜”就是自怜,一是骄傲自大的意思,“自矜”就是自大,普遍认同第二种解释。“长”,是指成长、长久的意思。

自怜与自大有区别,但结果却是差不多的。

自怜就是一味地爱怜自己,纵容自己,即使自己犯了错误,也会找各种各样的借口为自己开脱,这样的人永远不可能改进自己。

自大是过分自恋,只看到自己的优点,看不到自己的不足,做出一点成绩就自我感觉了不起,目中无人,觉得别人不如自己,听不进去别人的意见,这样的结果就是止步不前。

自怜自爱的孤芳自赏,很容易发展到自尊自大的刚愎自用,如此下去,做任何事情都会一意孤行,从长久来看,迟早是会碰钉子的,会影响个人的发展的。

杜甫的祖父杜审言,工诗书,擅文辞,为人恃才自傲。杜审言参加天官侍郎苏味道(与杜审言、崔融、李峤并称为初唐文章四友)主持的吏部铨选,出考场后他对众人说:“苏味道必死无疑。”众人忙问他原因,他轻飘飘地说:“他看了我的文章,必定要羞愧而死。”

杜审言任修文馆学士时,曾对人说:“我的文章那么好,应该让屈原、宋玉来做我的衙役,我的字好得足以让王羲之向我膜拜。”

杜审言虽然个人能力很强,极度自负成为他仕途上的绊脚石,入仕后经常被贬官,只担任一些微末的官职。

民间传言说杜审言临终时,好友宋之问等人去探望他,他笑言:“我在世一天,文名就压你们一天,现在我快死了,你们有出头之日了,只可惜还没有谁能接替我的文学地位。”他到死仍然恃才傲物,认识不到自己自大的毛病。

“不自矜,故长。”老子告诫我们,不要自高自大,才能够不断地成长,才能够长长久久。

孔子向老子请教礼,老子告诫他说:“一个聪明而富于洞察力的人身上经常隐藏着危险,那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运,那是因为他暴露了别人的缺点。因此,一个人还是节制为好,不可处处占上风,而应采取谨慎的态度。”孔子成就一世的英名,也与他为人谦虚是分不开的。

结束语

“争”是来自于自我的执念,“自见”“自是”“自伐”“自矜”都是以自我为中心,这实际上对自己实际上是一种妨害。争,反而不能得。

孔子也有差不多的看法,《论语·子罕》:“子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我。”孔子就教育学生要克服“意”、“必”、“固”、“我”4种毛病,做到不主观臆断,不武断绝对,不固执己见,不自以为是。

克服以自我为中心的毛病,儒家的方法是由“小我”变成“大我”,让自己高大起来;道家的方法是消解对“自我”执着,做到不自以为高见、不自以为是、不自我夸耀、不自高自大,以自己的“不争”达到没有什么值得争的效果。

老子所说的“不争”,既不是假装着“不争”,也不是以“不争”来标榜自己的高尚从而达到“争”的目的,而是不会参与到世人无谓的争夺中去。

如果我们的人生一直在与别人争,争而不得人生就会有痛苦,把自己的生命消耗在无意义的争斗中,本身就是无意义的。

张之洞说:“平生有三不争:不与俗人争利,不与文人争名,不与无谓人争闲气。”

曾国藩说:“士有三不斗:勿与君子斗名,勿与小人斗利,勿与天地斗巧。”

“不争”,是为了避免在不断地争斗中耗费自己的精力,浪费自己的生命,可以专心做事,做好了自己,把自己的成就展示给世人,不用争,也没人能与之争了。

“桃李不言,下自成蹊”,说的就是这样的道理。

不是你的,争也不一定能争到手;是你的,不用刻意去争也能得到。

关键是做人要有大格局,不要以自我为中心,把自己限制在狭小的天地之中,不要为一些蝇头小利而争斗,耗费自己的生命。

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