无处安放的同情

“自然的怜悯心是先于思考而存在的纯自然的感动，最坏的风俗也不能将它毁灭。”

——卢梭

“我们很容易回到蒙昧状态。”

——弗洛伊德

哲学类的书籍总是比较烧脑，总感觉沉重与压力交叉而来，引发着思想的狂潮。当思考哲学是什么的时候，更像是思考我自己是什么。

我们总是对远处的灾难报以同情，却不愿意在平日生活里就承担起身边的义务。越是遥远的同情越是能通过虚伪的脑补带来更大的虚荣感，当全球化使世界变得看似越来越小，当传媒技术足以将灾难的现场在视觉和听觉上带到我们身边，当世界各地发生的不幸都能够迅速进入人们的视野时，我们往往会产生一种遥远的同情，而这种看似普世的同情心，将指引人们走向无边界的人类命运共同体。

每当灾难或不幸降临某个地区或某个人时，置身于外的区域或人多半会闻此感到先是惊讶或震动，随后就是报以同情心，接着就是伸出援手……但是当这种灾难或不幸发生的时间久了次数多了，人们开始司空见惯，慢慢变得冷漠了，同情心渐渐消失。唯有危及自身的灾难，才会使人警觉。这不枉为人性的一种悲哀，一种可以意识到却无法改善的悲哀。这个世界真的太需要同情心了，个人的同情与群体人的同情同样无处安放。

放眼今天，当我有了移动工具与外界看似越来越近的时候，让我感受到的是未知与遥远，还有我自身的渺小。当我在家里叹息着对于远处的受难者的苦难时，我的同情心泛滥，但其实我什么都没做，我只是对于这件以互联网作为媒介的事情听见或者看见，其他什么都没做。仿佛我对这件事有了某种责任，其实也什么都没有。

狄德罗相信五感的界限就是道德的界限，传媒技术将我们的感知力拓展到全球，让我们对千里之外的陌生人似乎也产生了某种道德责任。而卢梭认为人类的情感被距离拉伸时，必然会挥发、黯淡，我们之所以如此

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