道德经道家外化修习指南
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道德经分篇第三：处世核心原则
目录
善恶相对出现，谨防善心办恶事
万物皆有道，逆水行舟难，顺水推舟易
与万物的关系，不可得而亲，不可得而疏
忘记相对的“仁”，记住绝对的“一”
知其雄，守其雌；消解情绪方能无懈可击。
决不正面对刚，让对方内耗，不战而屈人之兵
上不与下争利，下不与上争功
怨恨一旦产生就无法彻底消弭
人心是最大的资源，得人心者得天下
1
善恶相对出现，谨防善心办恶事
天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
天地造化来自”大道”，所以天地效法的是”大道”，”大道”对万物一视同仁，天地顺从大道，对万物也不以分别心视之。
但是人们把事物区分为美丑善恶，全然不知美丑善恶是相对而生。所以老子立此言以行教化之事。谨防善心办了恶事。
圣人以无为传道，不刻意宣扬美丑善恶，不发布那些肯定一方，否定一方的言论，万物在这样的环境下，自然而然的生长发育，生生不息，从不懈怠。万物自然发展，圣人只是履行了”大道”赋予他的职责，所以他并不自恃有功。他若自恃有功，怎么还能继续教化众生呢？
不刻意宣扬善，意在告诫人们，世俗所谓的“善”只是人间应有的常态，凡作奸犯科者，天所不容，圣人又怎会一以视之？刻意的去宣扬这些本该为常的事情，误导民众认为是稀有的“善”，岂不是降低了社会道德标准？这难道不是老子所说的，大道废，有仁义？
另一方面，刻意为善，极有可能产生新的恶，难道也要一起推崇么？就如东施效颦，难道天下就只有西施一种美吗？刻意的推崇西施，而导致更多的“东施”无所适从，难道不是一种“恶”吗？
对于我们来说，能够有这样的认知，就为修习道家思想，打下了良好的基础。
2
万物皆有道，逆水行舟难，顺水推舟易
善行无辙迹，善言无瑕谪(xiázhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
一个人即使悟道了，也要吃饭穿衣。道家并没有让人供养的习惯，招摇撞骗者除外。那就要用自己的双手劳动，毕竟好好的活着就是众生的职责所在。
辛苦劳作，事倍功半不是道家所为。
我实无力探究本章所述之如此高深的道法。勉强以强词夺理之言为各位叙述之。
善行者，顺着万物自有的特性，以掩盖自己的行踪，走雪地要骑飞禽，走官道要坐官车。
善言者，顺着对方言论的目的阐发，而不夹带自己的私货，对方就不能为了要否定你而去否定自己，你又怎么会有暇谪呢。
把牛藏在牛群里，不需要任何机关。以对方自身的弱点困住对方，就不需要绳索了。唐僧在走出孙悟空画的圈之后差点被当成包子吃掉，之后，孙悟空只需要在地上给唐僧画一个圈，唐僧就乖的不得了，半步也不敢踏出。猴子这是从太上老君那里学来的道法。
庄子说：你说我是屎，我就是屎，你说我是尿，我就是尿。我为什么要把本来没有区别的事物，硬生生的加上我个人的好恶？我为什么要去抬高金子，而贬低屎尿呢？天地之间的万物，本来就没有什么不同啊，各有各的用处。
不偏私，用博爱，来消解自己的好恶情绪，就能发现那些你以前厌恶的事物，原来也有无穷妙用。这些也是修习道法的基础。
3
与万物的关系，不可得而亲，不可得而疏
知者不言，言者不知。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
真正懂得大道的不会轻易发表言论，因为言论总是带有倾向性，总是发表倾向性言论的一定是不懂得大道的。
堵塞感官的刺激，消解世间的纷争，与光和尘混为一体，这就是玄同。
所以大道，他不会因为你刻意的做了什么，就亲近你或者疏远你，就会给你好处，或让你损失，就让你高贵，或让你低贱。正是大道不以区别心看待高低贵贱，所以大道才是天下最尊贵的存在。我们身边那些我们认为高贵的人，或多或少都有这个特点。
人们不是不懂这个道理，而是在乎的东西太多，患得患失之后，让你不得不，为了一点蝇头小利，对你在乎的事物，得以亲，得以疏，得以利，得以害，得以贵，得以贱。
放下了物我成见，就没有什么是真正在乎的了，任何外物能做到随时可以放弃，你就不受任何羁绊，没有弱点，人们就无法伤害到你。即使有人刻意要伤害你，只要你能自我化解痛苦，他也就得不到他想要的快感。于是人们就只能亲近你，亲近你却得不到他们想要的，就更加想要亲近你，如是而已，你已悟道。
所以说，谁能放下这些成见，谁就能得到尊贵。尊贵，是每个人与生俱来的，只是，绝大部分时候被外物和成见蒙蔽。
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忘记相对的“仁”，记住绝对的“一”
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuóyuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
天地以大爱对待万物，一以视之，因为天地不知“不仁”为何物，所以也不知道“仁”为何物，是以天地不仁，不因善而亲之，不以不善而远之，圣人对待百姓也是这样。
天地运作万物的生息变化，如同一个风箱。中间是空的，蕴含无穷能量，一旦运作起来，就能源源不断生出变化。而管理者总是以个人的喜好，发布那些宣扬一方面，否定另一方面的言论（或者颁布政令，余同），让世界被这种负面能量充斥，殊不知，他所宣扬的越多，否定的也就越多，所以屡屡走到穷途，正是因为他不懂得天地不仁的大道。不要再瞎指挥了，赶紧来守持这个虚空的大道吧。
天下皆谓我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其细也。夫我恒有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之。
慈如果理解为慈爱之心，就错了。难道道家一面讲天地不仁，一面又在讲兼爱天下？这岂不是自相矛盾？
慈，在道德经里就出现过一次，如此重要的概念为什么不像“无”，“反”，“自然”，“无为”那样不断反复的出现？
所以，这里的慈，以及哀者胜，与天地不仁，天道无亲是一个意思。老子在用不同的表述方式，阐明同一个道理。而且进一步修正了不仁，不亲带来的偏向性。
说的是，大道不是不仁，不是不亲，但是这些概念都是人为为了认知大道，而附加给大道的，说天地有仁，天道有亲更加不对，往另一个方向偏得更严重。所以必须要换个词。慈，就是用来纠偏天地不仁的。所以你现在理解了，老子笔下的慈，为什么有如此大的威力：用来指导战争就一定胜利，用来坚守防线就一定坚固，天拥有如此大的创造能力，也是靠一以贯之的慈才能保持永恒。
再说说慈故能勇。你一定要说，慈爱母亲的勇敢无人能及。没错，但是不够全面。慈母当幼儿遇到危险，为什么可以如此勇敢，在于物我两忘，她眼中什么都没有了，只剩下至纯的意念驱动身体去做一件事。但这种至纯的意念，需要特定的条件，而且容易被消耗，无法持久保持。
道家修习者认为，通过修习物我两忘，人人都可以做到这一点，并可以长久保持。这是慈故能勇的底层逻辑。
俭，在此应取谦逊之意。物我两忘之后，还是要做一些收敛动作的。否则，得意忘形之后，也有可能给自己招致祸患。所以要谦逊收敛。
以前有个叫牛缺的人，路上被打劫了，表现出超然的风采，强盗不解，追上去问为什么你这么牛。牛缺说：君子不以外物而损害身心道德。强盗也不是凡人：你这样的贤人，即使现在不当官，以后也会当官，当不当官，我们的行踪肯定会被你暴露给当政者，为了我们自己的安全着想，我们要把你杀掉。咔嚓一刀送牛缺上了西天。可能列子想送给牛缺一句话：你不装逼真的会死啊？！外化外化，你说句谦逊的假话骗骗强盗，也许能多活几年。不过以牛缺的道行，或已看透生死，多活一天，少活一天或许已经不在乎了。不过这种横祸，还是要以谦逊来遮挡一下的。
不敢为天下先的意思是，好处都让你占了，谁还会死心塌地跟着你干？你悟道了，我可没悟，我就是要钱要权要享受，你给我，我就跟你干，你不给，我就干你。所以老子也不敢为天下先。
万物混而为一，摒弃偏私，不以喜好指挥行动，守持一个一以贯之的态度，大道所蕴藏的能量才能源源不断的生发出来。
5
知其雄，守其雌；消解情绪方能无懈可击。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。知：知县的知，取主持，管理之意。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
人人都争当雄强，所以处于雄强位置的人，就要守持着雌弱的作为，让自己成为天下的溪谷，整合各方雄强的实力。
为天下整合雄强，守持的“常德”就不会分离，最终回归到婴儿物我两忘而意气专一的和谐状态。
人人都向往光明，所以身在光明的人，要明白有光明，就有污垢，然而人人都不喜欢污垢，就只有身在光明的人，让自己成为那个能包容一切的空谷，以此接纳世间的污垢。
为天下藏污纳垢，恒常的德行就会充足，回归到原始真樸的状态。
守持真樸的状态，运用到各项具体的事务中来，就能让各项事物成就其该有的功用，圣人正是用这种方法成为众人的官长，并以此来管理民众。所以，成就大业的制度，是不会割裂出雄和雌，白和辱的，而是令其各自发挥所长。
呆若木鸡的寓言你一定听过，但很多人不明就里，还以为是骂人的话。故事是这样的，真正的斗鸡是训练出来的，一直要到呆若木鸡的状态，他眼中什么都没有，忘记自己，忘记外物，看上去呆若木鸡。然而这样的斗鸡，根本没有鸡敢和他斗，别的鸡连上场的勇气都没有，还没开始就投降了，它又怎么输呢？
这是什么奇怪的道理呢？人们往往知道要强大，所以庄子刻意忽略强大，但不表示强大不重要。能选做斗鸡的，自身一定有着非常优越的先天优势，否则即使呆若木鸡，也是只呆弱的木鸡，这是庄子没有说的前提。
但是光有强大就一定能战胜对手吗？答案是否定的，强中更有强中手。光有实力的强大，不能最大化运用他，也发挥不了该有的作用。
譬如，核聚变，哪种物质没有原子核，按照核聚变的理论，如果每个人身上的原子都能随心所欲的发生聚变然后产生能量，我们大概吃一顿饭就能毁灭太阳系了。大家都知道，那是不可能的，没有人能做到。
但是，道家修习者认为，我们在拥有强大实力之后，放弃物我之偏见，摒弃外物之干扰，就能达到心如死灰，形同槁木的状态，自身所拥有的潜能，就能随心所欲的发挥出来，强大到令对手闻风丧胆。
你要说，心如死灰，形同槁木我可以修习，但是我没有那么强大的实力怎么办？万物皆有道，你只是没发现自己擅长的领域而已。
回到原文。
一个优秀的统帅者，不会轻易炫耀自己的武力，一个优秀的将领，不会轻易发怒，他们炫耀了，发怒了，也是有其不为人知的用意，而非被情绪奴役。
善于打胜仗的人，不会与敌人正面接触，善于用人的领导者，经常表现出低下谦和的姿态。
这就是不争之德，是用人的艺术。这就是德行能力与天相配，自古以来，极致不过如此。
那些把敢冒险当成勇敢的人，都被杀掉了，那些把不敢冒险当成勇敢的人，都活下来了。
这两者，到底哪个有利，哪个有害。人们总是被各种外物迷惑，患得患失之下，很难分的清。
但是，上天如此厌恶勇于敢这种行为，又有谁知道到底什么缘故呢？所以就连圣人也经常迷惑，把它当成一件困难的事情来谨慎对待。
天的规则是，从不与万物争利，而万物有谁能战胜得了上天呢？上天直率宽广，却最善于谋略。因为以天道规则织成的天网，恢宏广大，稀疏而不会遗漏，没有一事一物能逃的过。这样的谋略，又有谁能比得上呢？
6
决不正面对刚，让对方内耗，不战而屈人之兵
用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘(rǎng)无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
对于用兵来说，我不敢以强力主导战场，而总是让自己成为被动的一方。不敢前进一寸，而后退一尺。这就叫做行动让对方察觉不到痕迹，指挥让对方看不到挥舞旗帜的手臂，掌控局势让对方看不到我的队伍在哪，这样就没有敌手了。
用兵最大的祸患就是轻敌，轻敌必然冒进，就把我那些赖以战胜对手的方略丧失殆尽了。所以实力相当的双方，有悲悯之心的才能胜利。
这里的丧吾宝，哀者胜，要参考前文的。
守持着三宝，还会主动去消灭对方吗？你进我就退，你打我就跑，我让你不知道我的目的何在。
老子认为，战争总是会死人的，敌我双方不论是谁的将士，在造物者与悟道者看来，他们之间是没有区别的，所以不管死谁的人都不符合天道规则，所以绝不主动挑起争端，而且尽量避免争端，实在避免不了，那就守持三宝，不战而屈人之兵。
你我实力相当，你要消灭我，我不冒进，你总也没办法。但是你越主动，你消耗的就越多，我被动，我消耗的少。此消彼长之下，迟早会出现实力相差悬殊的情况。这时候要么对手投降，要么让对手消亡，二选一都是死伤最少的做法。
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上不与下争利，下不与上争功
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以成为百谷归川之王，是因为他顺应了水往下流的规则，让自己处于百谷之下，以此接纳百谷归川之流。
所以，要想处于万民之上，其言辞态度必定要由内而外表现出谦虚的姿态；要想领导民众，必须把自己的利益置于万民之后。所以圣人，处于万民之上，而民不觉得负担沉重；处于万民之前，而民众不觉得利益受损，所以圣人就是被这样的力量推动着往前，而不会被压制（厌：音同压，抑制的意思。）正是因为他在上不与民争利，所以最高的位置只能给他，天下还有谁能与他争呢？
从各种蛛丝马迹来判断，道德经并非最初的原创，其主要思想来源于远古的黄帝。所以他的视角和出发点并不能完全套用在普通的道法修习者身上，必须要在不违背其本意的基础上，做适当的修正。
不争是有必要的前提和基础的，虽然傻人往往也有傻福，但是毕竟大多数人不傻，相反却很精明，更容易出现的情况是聪明反被聪明误，所以一定要通过修习来解决。
为什么说下不与上争功？其实这是一个世俗的逻辑，既然我们处在下位，短时的争功，也许能带来立竿见影的效果，但是无异于杀鸡取卵。在更上的上位者看来，功劳一定不会是某一个人的，成功有着极其复杂的内外部因素，所以大部分功劳，是集体的，集体的领导代表集体领功是天经地义的事情。
要是遇到上司打压有能力的下属怎么办？也当个不争功的傻子下属吗，老板都不知道我能干，永远都不会有出头之日？当然这种情况比比皆是。面对这种情况的底层逻辑是这样的：如果你认可老板，有能力而又能保持谦虚，一定有机会上位，如果一直没有，说明老板你看错了，要么混着，要么赶紧想办法换老板。因为你谦虚都得不到重用，反倒去重用哪些趾高气扬的人，你觉得这样的老板能驾驭得了你吗？
那不争功带来的好处是什么呢？不争功，让你的上司不会感受到压力，有好事自然第一个想到你，能完美的把事情解决，又不跟我抢功劳，我不重用他，我岂不是傻子。这样的事情多了，上面自然会知道有这么个人，有机会当然先给你。
反过来就是，有了好事你就去抢，下次有好事我不叫你行不行？我让你空有一身本事没处发挥行不行？
这种方式上位，见效慢，但是根基深。况且道家本来就讲究水清濯缨，水浊濯足。老子都要西出函谷关，我们且顺道而行吧。
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怨恨一旦产生就无法彻底消弭
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
关于儒道两家是以直报怨还是以德报怨的争论，由来已久。其实在这一点上，儒道两家的分歧没那么大。
道家以德报怨，也已同样的德报德，而孔子认为：以德报怨，何以报德？孔子要把德和怨做个区分，而老子不做这样的区分，你是德还是怨，是你的事，我对任何事都以德报之，这叫一以贯之，这叫天地不仁，天道无亲，这叫慈。
所以老子的以德报怨，跟孔子的以直报怨，最核心的差别是这个。我还是喜欢老子的态度。
因为老子认为：和大怨，必有余怨。镜子碎了，复原的再好，也做不到原来的样子。我不想被怨恨吞噬，就不要主动制造怨恨，我也不因对方的过分之事，而起怨恨之心，还是以我本来的样子对待你。你对我好，我是这样，对我不好，我还是这样，我怎能因为你言行的变化，而影响我内在的修行呢？
所以，即使有能力调和大怨，也不叫为善。为善就是不产生怨恨，不产生怨恨，就不需要浪费精力去调和。
所以圣人对于契约，采取司而不责的态度，以此来避免怨恨的产生。有德行的人就像圣人掌管契约那样处世，没有德行的人就像掌管赋税的官吏那样以锱铢必较的态度处世。
有必要阐释一下这两者态度上的差异。老子并没有贬低司彻，只是用司契司彻的方式不同来阐释有德和无德。
赋税是社会的根基，都不缴税，动摇社会的根本了，所以司彻一定是要锱铢必较的，这也是天经地义。
至于为什么对于契约要司而不责呢？
上位与下位签订契约，上位责成还是不责成，结果无非两种，要么履行，要么未履行。
未履行又分两种：有心无力，和有力无心。
所以一共三种情况：有心有力，有心无力，有力无心。
有心有力者，不需要责成，自己会做好。
有心无力者，责成亦无用，徒增怨恨。
有力无心者，责成除了增加怨恨，还会增加内耗。（注意：这里说的不是合同）。
正是因为司而责之，于事无补；司而不责，结果自然呈现，且双方不产生怨恨，就不会有内耗，没有内耗，就会和谐，和谐是生产力之本。
所以说，天道虽然不会刻意亲近谁，但是你真正的做到了善，天道就会以既定的规则推举你。
9
人心是最大的资源，得人心者得天下
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
信言不美，美言不信；善者不多，多者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
天和地的寿命，虽说不上是永恒，但可以说是长久了。天地为什么能如此长久的存在呢？因为天地不为自己而生。圣人感悟到这一点，总是优先考虑他人和公众的利益，而把自己的利益放在后面，这样就让自己成为了众人的先导。出现危难时，总是优先考虑他人和公众的安全，而把自己的生死置之度外，所以众人知道，要先保全圣人才能够保全自己。所以圣人从不自保，却总是能在危难中安然度过。这难道不是因为圣人无私吗？正是他的无私，让圣人成为众人最贵重之私，圣人从来不想着一己之私，却总是成就一己之私，就是这个道理。
最高的能力就像水一样，为什么，因为水善于滋润万物，而不与万物相争，只付出，不索取。停留在人们所厌恶的地方，所以接近于道。
其实这是一个非常有用的策略，现代的电商起步之时，用的就是这个策略，将大量的资源汇聚到自己的掌握之中，资源就像水一样都流向了网络。这些聪明人称之为：流量。实际上，几千年前的理论比他们还要精纯。
关于本章涉及到的让资源汇聚成流的七项应用，我前面文章有说到，这里用一句话总结：善于利用事物本来的特性，不带功利心的向他们提供所需要的资源，而不与之争利，这样资源流就会自动汇聚到你的掌握之中，做任何事，自然都是水到渠成，无往不利。
（好听的话未必可信，可信的话未必好听，听者要分辨，取其信而去其美；说者要留意，存其信，而用其美，二者不可兼得，宁可沉默，非说不可，则取信而去美。）
（多，在此取赞美之意，非本人杜撰，此意常见于《史记》《庄子》，各位可自行查阅。品行能力良善者不会曲意赞美，惯于曲意赞美者，多非品行能力良善之辈，说的是如何看人。当然，此处解释为多少之多，也能通，且与后文呼应，但是整体文义滞涩，且前后相反。如果多是指资源的话，圣人是代天下保管资源，必定是善且多的，怎么会多者不善呢？）
（博，在此取博取之意。真知者为智。智者不图谋博取利益、名声，喜欢博取利益，名声的不是智者。说的是通过一个人是否喜欢博取名声，利益来判断他是否真知，是否真的懂得大道。）
圣人不为自己积攒资源，总是将资源分配给需要的人，可是他能支配的资源却越来越多；这是因为他懂得，自己的职责是代天下保管资源，无法也不能据为己有。天道就是用此法而人心集聚。
所以，天之道，对万物利而不害，圣人之道，对众人为而不争。
对于修习道家的人来说，要懂得，人心与资源是相互拥有的关系，而人心在这两者中，处于支配地位，通过人心来支配资源的效果和效率，比直接支配资源要好得多。
全文回顾
善恶相对出现，谨防善心办恶事
万物皆有道，逆水行舟难，顺水推舟易
与万物的关系，不可得而亲，不可得而疏
忘记相对的“仁”，记住绝对的“一”
知其雄，守其雌；消解情绪方能无懈可击。
决不正面对刚，让对方内耗，不战而屈人之兵
上不与下争利，下不与上争功
怨恨一旦产生就无法彻底消弭
人心是最大的资源，得人心者得天下
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