从路西法梅菲斯特到苍蝇王,恶魔的长相到

路西法、撒旦、摩洛、别西卜（苍蝇王）、黑暗王子、梅菲斯特、反基督者、谎言之父——恶魔拥有众多不同的名字，自然很少有能与之匹敌的力量。

不过，英国的这位作家兼密探的丹尼尔·笛福（DanielDefoe），却是一个特例。他在出生时的名字是丹尼尔福（DanielFoe），后来成为为拥有世界上最多笔名的作者，剧估计约有个，实在令人不可思议。

笛福的父亲反对长老会，而他自己则痴迷于恶魔，并于年出版了《魔鬼的政治史》（ThePoliticalHistoryoftheDevil）。在这书中，笛福就毫不避讳地坦言自己相信撒旦的存在，甚至也相信撒旦操控了包含十字军东征在内的多起历史事件，并认为撒旦与欧洲天主教有着密切的往来。当然，罗马天主教会很快就将这本书列为禁书。

其实早在史前时代，人们就已经开始相信恶魔的存在，同时将恶魔拟人化。毕竟那时的人们还不能科学地解释这些哲学问题：应该如何解释这个世界存在的善与恶？而全能且善良的神，会让恶魔存在呢？

纵观世界多个不同的信仰，给出的解答基本都差不多：任何事物都有两面，所以对立的善与恶一定会一起存在，且将持续对抗下去。有支持者便也有反对者，于是恶魔也就这样登场了。

到了中世纪，犹太教徒、穆斯林、基督徒都相信恶魔的存在，不过其野兽般的形象，却各有所不同。比如西欧的手抄本艺术家，就受到了伊甸园那一条蛇的影响，把恶魔画成了蛇一样卷曲的形象。当然，这些幻想出来的形象，包含了人类和野兽的特点，且可追溯到更早之前的宗教影响。

古埃及创作出来的恶魔形象，对世界的影响最大，比如埃及神话里的邪恶之神阿佩普（Apep，又译阿波菲斯），他是光的对立面、同时也代表着混乱。每当太阳神拉（Ra）的驳船在夜间航行时，都会受到阿佩普的袭击。后来到了中王国时期，艺术创作将阿佩普描绘成蛇的形象，且与让人惧怕的自然现象关联，如地震、雷暴雨等。古巴比伦人则是将人形恶魔莉莉斯（lilitu）安上了一双翅膀，最终方便了其在深夜为祸人类，诱惑男性、谋害孕妇和儿童。

随着基督教在罗马占有一席之地，信徒被要求与以前的异教断绝任何关系，并视异教形象为邪灵。其中，最广为人知的便是希腊神话中的旷野之神潘（Pan，相对于罗马文化里的“法乌努斯”），他的特征是：半羊半人，羊角、偶蹄，同时具有罪恶的肉体欲望。

不同的宗教信仰，对恶魔有着不同的描绘。就比如撒旦在犹太教里，并不是一个特别的角色，不过希伯来文圣经有时也会出现恶魔特征的描述，最出名的一段便在《约伯记》中，当“敌人”或是“诱惑者”问约伯，如果神让他和家人分离、摧毁他的财产，他还会继续信仰神吗？在这个故事中，神是非常强大的存在，但敌人能够挑起这件事，也说明即使不是对手，能力也是异常强大的。

在《创世纪》里，诱惑夏娃的那只蛇，常常被人们与撒旦画上等号，不过还是有许多神学家认为，《创世纪》实际上应该比恶魔观念更早出现。众所周知的福音书里的恶魔，在沙漠里诱惑耶稣40昼夜，这段描述也同时出现在了《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》里，不过都没交代这只蛇的来历，也没有其外貌的描述。

《彼得前书》曾示警：“务要谨慎，要警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子，走来走去，寻找可吞吃的人。”不过在《启示录》，撒旦则变成了能毁灭世界的恶魔。

拥有很多个名字的邪灵王子，其中一个就是路西法，不过也许有人会问：是哪一个路西法？

从早期开始，很多的东西都会被标注上“路西法”的拉丁原文，即“带着光”的意思。路西法一开始指金星。到了年，在教宗达玛稣的要求下，耶柔米翻译了拉丁文圣经武加大译本。

在耶柔米的《约伯记》11章17节里，便用“路西法”指代早晨的光明。《以赛亚书》中，用“路西法”比喻巴比伦王从天上坠落，却还是比同伴闪耀；《德训篇》中，则用来比喻敖尼雅（Onias）的儿子大司祭息孟（Simon）崇善美德；而在《启示录》中，则用来比拟天上的荣耀。

此外，即便是在形容耶稣基督是属灵带领的明灯时，也用“路西法”一词。另外，也被使用在复活节的周六当天，传统会唱的《逾越诵》（Exultet）中。

到了后期发展，欧洲基督教对恶魔的观点，在《以赛亚书》中的隐喻描述，发挥了关键作用，因为5世纪的作家开始把圣经武加大译本里《以赛亚书》的“路西法”，与《启示录》里的叛逆大天使结合在一起；而《旧约》里的敌人与《启示录》的野兽结合成为一股邪恶的力量，并与这位叛逆天使一起从天上贬入地下。

到中世纪时期，有关恶魔的艺术创作，才开始逐渐地加上邪恶形象，不过有资料指出，这种形象并非一直都受欢迎。比如，意大利拉芬纳省的新圣亚坡理纳圣殿（BasilicaSant’ApollinareNuovo）里，有个6世纪关于最后审判的镶嵌马赛克精美之作，据传是描绘撒旦的艺术作品中，年代最久远的作品，且作品里的撒旦一身轻飘优雅的蓝袍，一点也不比一旁的耶稣和神的天使逊色。

后来的艺术家，就比如耶罗尼米斯波希、阿布雷希特杜勒（AlbrechtDürer）、亨德里克戈尔齐乌斯（HendrickGoltzius）等人，希望完整的展现撒旦巨大且又丑陋的一面，但发现圣经里根本没有相关描述。因此，这几位艺术家便混合了其他传统观念和自己的想像，将撒旦描绘成有野地之神潘的偶蹄、东方异教神明的头角、又似蝙蝠又似蛇的各样特征、以及许许多多会让人忐忑不安的的奇怪图案。

乔托（Giotto）和安吉利科（FraAngelico）等艺术家受但丁影响，常在最后审判的画作中，把恶魔描绘成地狱里一只饥饿的巨怪，喜欢啃食叛徒的灵魂。其实，就中世纪文学对路西法的影响而言，影响最大的是14世纪的《神曲·地狱篇》，一只有三张脸的黝黑生物，潜伏在地狱的最深处。“每张嘴里的牙齿，都在嘎吱不停地咬嚼／罪人……／他们三个就此磨难。”撒旦的外貌“有大大的翅膀……／跟蝙蝠一样无毛。”

随着恶魔的外表的逐渐成形，他们便开始出现在大众生活里，成为制造混乱的滋事分子，也是作家笛福惧怕的一个角色。

由于当时欧洲经常陷入黑死病、饥荒与战争之苦，所以大家将这些灾难全部归咎于恶魔，这时的恶魔似乎就已经不是简单的恶魔，而是堕落的天使。“猎巫”造成的恐慌其主要来源也是恶魔，而且很多人还认为：由于女人相比男性而言软弱，且不聪明，所以易被撒旦说服一起共谋推翻神的国度。

16世纪，有关地狱和黑暗统治者的文学主义原是发展迅速，但很快被人们对大自然的好奇心所取代。于是，艺术作品里的撒旦，开始从恐怖的野兽，变成充满传奇色彩的人物形象。比如在年，波斯诗人约翰米尔顿（JohnMilton）在其著作《失乐园》（ParadiseLost）里，便把恶魔塑造成会让人着迷的人物，而这应该是恶魔首次拥有的良好形象。

恶魔不再是个怪异的角色，而是个英雄；单从外貌来看，或许只有脸上的伤疤，才能猜出他的内心其实是个恶魔。米尔顿也打造出了非正统主角，“他相当出众／无论是外型，还是举手投足，都非常有自信／站起来就像是座高塔”；接着，米尔顿又点出，他其实是充满怨念的理想主义者，伺机寻求报复，而其动力来源，就是“执著的骄傲与根深蒂固的仇恨”。

年，肃清宗教迷信的风气开始流行，汤玛斯史托德（ThomasStothard）绘制的作品《撒旦召唤军团》（SatanSummoningHisLegions）延续了米尔顿的撒旦风格，也就是可怜的悲剧角色。

到19世纪，恶魔又回到了原本的身份。比如歌德（Goethe）的著作《浮士德》（Faust）中的梅菲斯特、马克吐温（MarkTwain）的著作《神秘的陌生人》（MysteriousStranger）。最终，恶魔被再次塑造成奇怪的性格，喜爱黑暗，充满欺诈。

这些形象可能与现代流行文化中的撒旦最为接近，从年播到年的美剧《阴阳魔界》（TheTwilightZone），到7年的电影《天使心》（AngelHeart）等，都是这样的恶魔形象。

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