掐指一算,你命里缺易学知识

对预测的认识,可以有三种。其一,认为预测纯属无稽之谈。我们对于此种说法在此处不作评论。仅仅引用庄子的一句话,庄子《逍遥游》中写道:朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋。其二,认为预测既然是用于提前让人知道事情的来龙去脉的,于是将预测庸俗化。比如在现实生活中,几乎人人如此,某人问婚姻,要问对象长相如何、身高多少、家庭背景怎样、学历多高、家居何方等等;某人结婚前,要选择吉日良辰,据说吉日结婚利于富贵、利于头胎生男等等;在农村(其实城市也不例外),至少在汉族人聚居区,男女结婚前其父母不去找江湖术士咨询者几乎没有,江湖术士说出了令人啼笑皆非而被当事人奉为神明的条条框框,江湖术士故作神秘的说,遵照执行,事事如意,稍有违反,凶事频来。其三,先师邵雍曾说:世俗所谓命者,某所不知也,若天命,则知之矣。今人多将先师的教导肤浅理解,其实这句话意蕴深广。何谓世俗之命?其实蝇营狗苟、患得患失、斤斤计较、心胸狭隘、为富不仁、尸位素餐、投机钻营、损公肥私、坑蒙拐骗等等皆属世俗之命的范围。试想,一个硕鼠询问官运如何,有何意义?如果在一个制度清明的地方,又怎么可能产生这个硕鼠?虽然产生了这个硕鼠,人人喊打,硕鼠官运尽矣。然而在现实生活中,多见愈肥的硕鼠官运愈亨通,如何解释?其实这正是世俗的、庸俗的东西而非自然的、革命的事物。在自然的、革命的制度下,断然不会有肥鼠跳踉的现象发生。当然,预测的庸俗化不但是问事者单方面的责任,同预测者本人的关系更大。所谓的预测者并无真知灼见,仅凭自己在《易》学森林旁边拾到的一片枯叶,就要到处炫耀说自己了解了整个森林;或者认为自己在海滨浴场畅游了几回,便自诩已经对海洋了如指掌。因此,自我炒作者有之,相互炒作者有之,五花八门,乌烟瘴气,总而言之一个字:钱!我们阅读《孟子》一书,会发现一个奇怪现象,从头至尾,在《孟子》一书中没有一处提及《易》经。孟子之所以没有提及,是因为孟子用一生的时时刻刻在实践着《易》理,也就是孟子的所思所想、所作所为无不是以《易》理为圭臬,所以孟子说:有自然的爵位,有社会的爵位。尊崇仁义,忠诚可信,孜孜不倦地追求美善,这是自然的爵位;王公、卿相、大夫,这是社会的爵位。古代的人重视提高他的自然爵位,于是社会爵位就不招而来,现在的人注重提高他的自然爵位,以求取社会爵位,既已得到了社会爵位之后,就放弃了对自然爵位的追求,真是糊涂到了极点,最后连社会爵位也会丧失。先师邵子又说:买卜稽疑是买疑,病深何药可能医?梦中说梦重重妄,床上安床叠叠非。认为预测属于无稽之谈的人往往喜欢引用此诗中的第一句买卜稽疑是买疑而断章取义,说邵雍反对预测,完全曲解了邵子的本意。邵子此诗不但没有丝毫否定预测作用的意思,而且他还提出了在梦中、在床上、在病深时,在这诸多条件之下,你去做和这些前提条件相关的事比如说梦、安床、买药治病等事时,根本就是行不通的。床本来是用于睡觉的,你偏偏在床上再放一张床(注意不是现代学生宿舍所用上下结构的双人床)而在上面那张床上来睡觉,你不被摔得头破血流才怪!我们知道,一旦病入膏肓,即便华佗再世,给你用了任何灵丹妙药,恐怕也无济于事了吧。疾病超过了临界点由浅入深,发生了质变,药即失效。在生活中,遇有疑难之事,我们往往喜欢买卜稽疑,以此来预知事情的成败吉凶。人们往往将这种现象称为迷信,迷信与否,姑且不论。试想,我们为什么会有疑?其原因无非是我们没有得到真而已。如果此疑出来之后,却指望用卜的方式来稽,无异于梦中说梦、床上安床。可见,卜一定要在有疑之前发挥作用才有意义,正如药必须要在病深之前吃才能发挥效用一样。未雨绸缪,方不致遭受雨淋。《易》的最大作用就在于指示我们不要自蹈凶地,如此方可永远立于不败之地。如果已经居于凶地,却指望通过改变祖坟风水、卜卦算命的方式来指点迷津,逃避凶灾,趋向福吉,岂非可笑之事么!所谓世俗之命,多是指此而言。《易》的精髓正是求真,如果身处真壤,何处起疑?求真之法,若不假《易》为途,终属妄诞。什么是天命?天命是指一个人生、长、壮、老、已的自然过程。如果人力非要改变这一自然过程,必将招致灾祸降临。很多人曲解了天命的本意,认为这是宿命论,所谓宿命论,说穿了就是鬼打墙,倘若用宿命论来指称天命,恰恰表明这是极其武断的说法,反映出了论者学识的贫乏。举例来说,天赋朱元璋一命,并不是朱元璋什么事都不干就可以坐上皇帝的宝座。如很多人所理解得那样,认为朱元璋生下来就是皇帝命,那么他横竖总是要做皇帝的,他何苦还要东拼西杀,干等着岂不痛快。这种想法,就是典型的鬼打墙,也就是宿命论,这同天命八竿子也打不着。正确的理解应该是,正因为朱元璋生就了皇帝命,而且这一命造又生在了一个乱世,所以他遭受了不同于其他任何人的磨难,付出了不同于其他任何人的心血,所有这些都是自然现象,你想让朱元璋闲下来,怎么可能呢!朱元璋登基之后的勤政,足以证明他的精力时人无人可比,这就是皇帝命的表现。基于以上分析,我们千万不要再认为顺应天命是非常消极的提法了。这一提法不但不消极,恰恰充满了进取精神。天赋尔命,天生我材,必然有用,选定目标,百折不挠,必定成功。否则,命中没有,屑屑强图,到了白头,竹篮打水一场空,这种情况,积极倒是够积极的,其实是一种最最消极的做法。诸君以为如何?天命既然是一个自然过程,那么人的主观能动性是不是就毫无意义了?其实所谓的主观能动性,就本质来说,完全是一个自然过程,绝不是自然过程之外的东西,原因就在于我们的肉体不是主观生成的。任何类似于人有多大胆,地有多大产的主观想法,都是非常可笑的。我们说某人有某一种命,就是说这个人有一种生下来就远远超出众人的资质存在(有人认为后天的各种经历锻造了人的性格,大错特错)。比如我们说刘邦有皇帝命而项羽没有皇帝命,就是说刘邦有一种高明于项羽的资质存在,这种资质就是宽宏大量。当然,成就刘邦的还有更重要的因素,这里就不再深入探讨了。本人所表达的观点,不同于任何其他命理观点。其他命理观点认为人生的命运轨迹是一列匀速行驶的火车,认为人生的每一命运事项都是冥冥之中存在的神秘力量早就安排好的,到时候相应的命运事项会自然出现,甚至认为铁版神数中的数(除了父母数、兄弟姊妹数、寿元数之外)是天定的,而不晓得这些数是在一定条件下由自己书写的。本人认为人生的命运轨迹是一列非匀速行驶的火车,这列火车时而加速时而减速,其加速度正是人之能动性的表现;其减速度正是人生万念俱灰的表征。至于匀速行驶的状态,乃是指古今圣贤哲士的生活状态,的确是常人难以企及的。先哲吕洞宾说过一句话我命由我不由天,我们务必正确理解这句话的意蕴。此话并非是替那些争强好胜,认为人生靠打拼就能出人头地的人张目。句中的我命处于一种匀速状态,也就是一种自然本真状态,在吕洞宾看来,我即天,天即我,我与天早已达到合一状态,我又何必舍近求远、舍我求天呢?这是人生的一种圆满状态。在这种状态下,吕洞宾方才说出了我命由我不由天。结论:本真状态下,我命由我不由天;非本真状态下,我命由天不由我。(如果违背此规律,强行办理,凶事立至)总之,用迷信这一词汇来指说预测、占卜无疑是错误的说法。

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