庄子人生所为,因其内心而定国学书舍

一、

人生之所为，因其内心而定。

有一句话叫：“心有多大，舞台就有多大”，对于人生来说，内心存在的主宰就是塑造人生结果的根源，正所谓：人只能看见自己眼睛所能看到的东西。

并不是他没有看到其他更大事物的机缘，而是他的心成了人生的障碍，阻碍了他看到其他更大的世界。

庄子说过这样一句话：故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。

这句话的意思就是说：脚所踩踏的地方不大，虽然不大，但要凭靠周围没有踩的地方才能走得远；人所知的很少，虽然少，但要凭借自己所不知道的才能知道天所表现的自然之道。

对于这一个智慧，庄子还作了延伸，那就是他与惠子的对话：

惠子对庄子说：“你的言论没有丝毫用处。”

庄子就说：“知道没有用的道理，我就可以跟你说说有用的理论了，大地不是不够广大，但是人在大地上只能踩在一小块地方，但是你要把脚下一小块地方之外的土地都往下挖掘，一直挖到黄泉，那么四周变成无底的深渊，你脚下踩的那一小块地方还有用吗？”

惠子这个时候就说：“没有用了。”

庄子就说：“那么无用就是有用的道理，也就明白了。”

人都尊崇自己所了解的知识，并时刻享受着自己的智慧为自己带来的成就，却不知道凭借智慧去了解自己“不知道”的道理，这才算是最大的智慧。

而不是仅凭自己眼睛所看见的地方，就自以为是的倚仗才智去作为自己的人生。

世间自以为是者何为？正是如此；世间固步自封者何为？也是如此。

人会以自己所拥有的沾沾自喜，但是能够吞噬你，让你固步自封的，正是你所拥有的东西，没有人会意识到自己所推崇的，是自己最应该怀疑的。

所以庄子才有这样一句话，叫做：故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。

因此眼睛过于明察就会产生危险，耳朵过于灵敏就会产生危险，精神过于追逐外物就会产生危险，凡是心灵思虑过度就会产生危险，危险形成之后就来不及悔改。

正因如此，世间才有这样一个说法：聪明不等于智慧。

二、

当一个人卖弄自己的聪明，并以自己的聪明仗势欺人，甚至只是拿自己的聪明居功自傲，享受聪明给自己带来的福利时，并没有意识到，在自己的聪明之外，自己还可以看到一个更大的世界。

但正是因为智慧的缺失，恰恰让聪明成为了人生的障碍。

所以在生活中也经常出现占小便宜吃大亏的事件，一个人内心想的是利，追求的是利，那么他人生便被小利所缚，最终也必然难有大的作为。

正所谓：“嗜欲深者其天机浅”，一个人狡诈巧辩之时，他的狡诈巧辩也会吞噬了他的人生。

就像《围炉夜话》之中所说的一句话：见小利，不能立大功；存私心，不能谋公事。

一个人只顾眼前蝇头小利的人，是不能成就大功业的；心中存有自私念头的人，是不能为公众去谋事的。

一个人内心存在蝇头小利的时候，必然没有广阔的胸怀支撑他去塑造大的功业，因为他仅满足于这一切蝇头小利之中。就像一个人有自私念头的时候，他也一定没有为公共谋事的德行。

但是相比之下，一个能存小利者和一个能建大功者相比起来，哪一种人生更有价值，更有意义，更值得我们去追求呢？

这个答案是显而易见的。

一个好的人生状态，是需要一个大的智慧去支撑才能获取的，而这个前提条件，就是首先在自我认知层面有所觉醒，而不是仅存在于自己自以为是之中。

如果只是贪图井底之蛙的快乐，那么这一生都没有跳出井外的机缘。

其次对于人生来说，不要只将自己的意识计较在片面短浅的利益之中，一个眼界浅薄的人，最终将被自己的眼浅薄所困，即便一时得利，你所得的利益也会逐渐成为困住自己的囚笼，吞噬了自己的整个人生。

最重要的是，在这个世界上生存，当你因浅薄而贪利时，圈住的是自己的生命，甚至也损害了别人的利益，这样得不偿失的作为，一定不是人生应该追求的状态。

所以多一些公德心，放下眼前的浅薄眼界，你才能塑造更高的人生价值，在造福他人的同时，也能看到更大的世界。

作者

国学书舍品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。